O imperialismo e o militarismo sempre se disfarçaram e se justificaram como a defesa da liberdade. O presidente americano apelou recentemente à unidade do mundo livre, sublinhando a luta pela democracia contra a autocracia como o desafio que define os nossos tempos.[1] Há poucas dúvidas de que a sua luta pela “democracia” significa o financiamento continuado do aparelho militar americano em todo o mundo, que continuará a “libertar” pessoas relutantes que ainda não se aperceberam da sua escravatura.
Para entender a ligação entre ciência, imperialismo e militarismo, é importante não só ver a cumplicidade da ciência no militarismo a nível tecnológico, mas também compreender a justificação ideológica que uma visão estreita da ciência fornece para a continuação do imperialismo e do militarismo. Os fundamentos desta justificação ideológica cristalizaram-se durante a Guerra Fria.
Defenderei neste artigo que surgiram duas visões da ciência durante a Guerra Fria. A primeira via a ciência como uma atividade técnica a ser desenvolvida por elites que teriam individualmente liberdade para decidir sobre a sua investigação. O objetivo da ciência e da sua utilização na guerra não era, portanto, uma preocupação para os próprios cientistas. A segunda preocupava-se explicitamente com a responsabilidade moral dos cientistas e tinha uma concepção mais alargada da forma como a ciência poderia contribuir para a paz e para a liberdade das massas populares. Este segundo ponto de vista foi particularmente importante para a luta anti-colonial, como demonstrarei examinando o exemplo da Índia. Atualmente, é importante compreender o que moldou estes dois pontos de vista, uma vez que o debate sobre o papel adequado da ciência continua por resolver. Este debate assume uma importância acrescida no contexto de uma ordem mundial em rápida mutação, que está a passar de um mundo unipolar para um mundo multipolar.
Contexto da ciência antes da Guerra Fria
Em 1953, um grupo de cientistas de dezanove países ocidentais reuniu-se em Hamburgo numa conferência intitulada Ciência e Liberdade para discutir, como relatou o New York Times, “o problema de como [defender] a liberdade da ciência contra as intruões e exigências do Estado moderno”.[2] A conferência foi patrocinada pela Fundação Rockefeller e pela Central Intelligence Agency (CIA).[3] O elemento central da propaganda da Guerra Fria era retratar a ciência como uma atividade objetiva e desinteressada que devia ser livre de influências políticas, ideológicas e filosóficas. A tarefa dos cientistas era a recolha e interpretação de factos numa busca da verdade que não era perturbada pela sociedade em que funcionavam. Tratava-se de apresentar a ideia do cientista individual “livre”, despreocupado com a moralidade e o objetivo. Tratava-se de uma forma sofisticada de pôr a ciência ao serviço do império, cobrindo-a com a fachada da objetividade e promovendo ao mesmo tempo uma definição subjetiva e individual de liberdade.
Esta visão da ciência na Guerra Fria não era obviamente nova e tinha precedentes anteriores. O que a tornou importante foi o contexto em que foi promovida. A nível filosófico, a descoberta da mecânica quântica havia levantado uma série de questões filosóficas interessantes. Bohr, Einstein e Heisenberg debateram as consequências filosóficas das novas descobertas, revisitando a questão da natureza objetiva da realidade, famosamente debatida por Lenine e Bogdanov.[4] Bogdanov seguia a filosofia de Ernst Mach, um pensador importante para a filosofia do positivismo lógico, que defendia que o objeto adequado do estudo científico são as “sensações” e que qualquer discussão sobre a realidade objetiva independente dessas sensações é metafísica. Lenine, no seu Materialismo e empircriticismo, defendeu que existe uma realidade objetiva independente das nossas sensações e que podemos conhecê-la.[5] Cientistas soviéticos como Vladimir Fock argumentaram que a interpretação dominante da mecânica quântica popularizada por Bohr (a interpretação de Copenhaga) era apenas uma reiteração do positivismo e apresentaram uma defesa filosófica do materialismo dialético contra o subjetivismo face às novas descobertas.[6] Tanto na física como na matemática, os soviéticos não só produziram um conjunto extraordinário de cientistas como também uma interpretação filosófica dos resultados do campo. Do mesmo modo, na biologia, a ciência soviética teve uma grande influência – particularmente num grupo de proeminentes biólogos britânicos que formaram o Theoretical Biology Club e estavam a desenvolver uma filosofia organicista intimamente relacionada com o materialismo dialético.[7]
A classe dominante ocidental conduziu essencialmente uma campanha de guerra psicológica sobre os perigos de misturar filosofia, política e ideologia com ciência.
A revolução na Rússia teve uma enorme influência nos cientistas de todo o mundo. Nos países colonizados, que começaram a obter a independência política logo após o fim da Segunda Guerra Mundial, a Rússia serviu de exemplo da rapidez do desenvolvimento científico e tecnológico. Nos países pauperizados e desindustrializados, a União Soviética ajudou nessa necessária tarefa de desenvolvimento científico. Na Índia, por exemplo, a União Soviética forneceu assistência técnica e científica, nomeadamente para a criação da siderurgia de Bhilai, do Instituto Indiano de Tecnologia de Bombaim e de outras instituições.[8] Em 1960, a Índia e a União Soviética tinham assinado um acordo em que se afirmava o “desejo de manter e reforçar a cooperação nos domínios da educação, das artes, da ciência e da tecnologia”.[9]
Além disso, os cientistas e intelectuais tinham-se juntado à defesa da paz depois de terem assistido aos horrores da Segunda Guerra Mundial e à ascensão do fascismo. Muitos cientistas admiravam o papel da União Soviética na derrota do fascismo e apelavam a um desenvolvimento científico planeado. Realizaram-se congressos sobre a paz na Polónia, Nova Iorque e Paris, que reuniram artistas e cientistas proeminentes de todo o mundo. Em suma, o período anterior à Guerra Fria foi uma época de agitação de ideias, de reflexão sobre as consequências das novas descobertas científicas para a epistemologia e de tomada de consciência de que os cientistas deviam desempenhar um papel que ia para além do seu laboratório.
A visão da ciência na Guerra Fria
É neste contexto que devemos compreender a visão da ciência na Guerra Fria, promovida pelo establishment ocidental, sobretudo porque é esta visão que se tornou a predominante da ciência atual. A classe dominante ocidental conduziu essencialmente uma campanha de guerra psicológica sobre os perigos de misturar filosofia, política e ideologia com ciência. Fizeram-no através do exemplo de Trofim Lysenko. Lysenko era um agrónomo que acreditava na herança de características adquiridas ambientalmente e cuja história já foi contada noutras ocasiões.[10] O seu legado é hoje publicitado como o cientista que “provavelmente matou mais seres humanos do que qualquer outro cientista da história”.[11] Estas afirmações absurdas foram divulgadas durante o período da Guerra Fria e continuam a ser propagadas.[12] Os erros no trabalho científico de Lysenko não foram tratados no Ocidente como se fossem normais na ciência, para serem corrigidos e se aprender com eles; em vez disso, deviam servir de exemplo permanente para o mundo sobre as deficiências da ciência num sistema socialista e, ironicamente, sobre o perigo de misturar ciência com ideologia. O principal significado do trabalho de Lysenko tornou-se político.
O herói ocidental que denunciou Lysenko foi o Prémio Nobel H. J. Muller, um homem que anteriormente havia sido influenciado por ideias radicais, mas que depois se transformou num feroz anticomunista. Muller fora treinado no laboratório de Thomas Hunt Morgan, que foi fundamental para a genética, e era ele próprio um geneticista que promoveu a mosca da fruta como um organismo modelo. Muller era também um adepto convicto da eugenia. Em tempos anteriores, Muller tinha tentado persuadir Estaline a adotar o projeto da eugenia: “Muitas mães de amanhã, livres dos grilhões das superstições religiosas, terão orgulho em misturar o seu germe com o de um Lenine ou de um Darwin e contribuir para a sociedade com uma criança com os seus atributos biológicos.” Estaline não ficou satisfeito com esta ideia.[13] Depois de se tornar desiludido com a União Soviética, Muller tornou-se uma componente chave da campanha de propaganda da CIA.[14]
É de recordar que, antes da queda do fascismo, a genética dominante estava intimamente ligada à eugenia e ao racismo, com sociedades eugénicas a florescer no mundo ocidental. A ideia de que as características inatas eram mais importantes era uma justificação importante para o racismo. Nos Estados Unidos, a Fundação Rockefeller estava envolvida na criação de uma nova ciência do homem, com ideias por vezes implícitas mas, ainda assim, intimamente relacionadas com a eugenia e o controlo social.[15] Ao ser questionado sobre a perseguição aos geneticistas, um artigo publicado no jornal soviético Izvestia respondeu “Não existe de facto na URSS essa ‘liberdade’ da ciência genética que em certos estados é entendida como liberdade para matar pessoas ou como liberdade para destruir nações inteiras devido à sua alegada ‘inferioridade’. “[16]
A liberdade científica foi tornada consistente com um sistema imperialista, pois a definição de liberdade foi confinada à liberdade do cientista individual para fazer a sua investigação enquanto era financiado por empresas e pela guerra.
Muller fora uma peça chave na organização da conferência de Hamburgo em 1953. Num discurso proferido no Congresso para a Liberdade Cultural em 1950, defendeu explicitamente a civilização ocidental como contendo valores que permitiam a ciência e a descoberta científica.[17] Estes valores deviam ser defendidos contra o totalitarismo. Este foi apenas um exemplo do tipo de diatribe que Muller emitiria contra a União Soviética. Assim, a liberdade tinha encontrado os seus heróis: a CIA, a Fundação Rockefeller e um eugenista tinham-se juntado para proteger o mundo livre contra os perigos do totalitarismo. O que é surpreendente, em retrospetiva, é a quantidade de cientistas ocidentais que, com algumas excepções notáveis, capitularam a estas ideias na era da Guerra Fria. [18] O resultado final foi que se disse aos cientistas, por assim dizer, para “se calarem e calcularem”, ficarem confinados aos seus laboratórios e evitarem qualquer associação com filosofia ou ideias radicais. Embora o financiamento da ciência tenha aumentado muito nesta altura, a maioria dos cientistas contentava-se convenientemente com alguma liberdade limitada no seu próprio trabalho. Fazer lobby para aumentar o financiamento da ciência tornou-se um valor em si mesmo, sem ter em conta o objetivo da atividade científica.
Isto fazia parte de uma política que valorizava a definição restrita de liberdade científica como um valor do Ocidente que valia a pena defender. Assim, a liberdade científica tornou-se coerente com um sistema imperialista, pois a definição de liberdade limitava-se à liberdade do cientista individual para fazer a sua investigação enquanto era financiado por empresas e pela guerra.[19] Além disso, esta ideia de liberdade científica podia ser propagada por todo o mundo como um valor ocidental.
A Federação Mundial dos Trabalhadores Científicos
É importante recordar a visão alternativa da ciência e da liberdade que estava a ser desenvolvida ao mesmo tempo e que a classe dominante ocidental contestava. Após a Segunda Guerra Mundial, muitos cientistas convenceram-se do carácter político do trabalho científico. A Federação Mundial dos Trabalhadores Científicos (WFSW) foi oficialmente constituída em Londres, em 1946, com base na anterior Associação dos Trabalhadores Científicos da Grã-Bretanha. A Federação foi criada principalmente graças aos esforços de J.D. Bernal, e o físico francês Frederic Joliot-Curie foi nomeado o primeiro presidente. Bernal era um famoso cristalógrafo que, nessa altura, já tinha escrito o seu seminal The Social Function of Science. Frederic Joliot-Curie e Irene Joliot-Curie tinham recebido conjuntamente o Prémio Nobel pelos seus trabalhos sobre radioatividade. Frederic Joliot-Curie era também o presidente do Conselho Mundial da Paz, um movimento que apoiava fortemente a desnuclearização e a causa dos povos oprimidos em todo o mundo. Logo no início, o WFSW contou com a participação da China e da Índia.
Bernal e Curie teorizaram que o principal papel dos trabalhadores científicos era a luta pela paz. Assim, o primeiro ponto da carta da Federação Mundial, que foi anunciada alguns anos mais tarde em Praga, era “trabalhar para a mais completa utilização da ciência na promoção da paz e do bem-estar da humanidade. “[20]
Joliot-Curie acreditava firmemente num verdadeiro internacionalismo científico, na associação dos cientistas aos sindicatos e na necessidade de os cientistas tomarem partido nas grandes questões da atualidade. Nas suas palavras, “os cientistas e os técnicos não pertencem nem podem pertencer a uma elite desligada das contingências práticas. Como membros cidadãos da grande comunidade de trabalhadores, têm necessariamente de se preocupar com a utilização que a sociedade faz das suas descobertas e invenções. “[21] Muito pouco trabalho histórico foi feito sobre organizações como a WFSW e o Conselho Mundial da Paz; as histórias académicas tendem a descartá-las como “frentes soviéticas”. Assim, é particularmente interessante ver a influência da WFSW na Índia, um país que estava a emergir para a liberdade.
O delegado indiano na conferência de fundação da WFSW foi Meghnad Saha, um físico proeminente eleito para representar a Índia. Nesse mesmo ano, a revista Science and Culture, que Saha editava, publicou “A Plea for an Association of Scientific Workers” (Um apelo para uma associação de trabalhadores científicos), começando com as seguintes linhas “A ciência não pode continuar a ser mantida como uma profissão de poucas elites do mundo académico, empenhadas em actividades de lazer longe da humilde das realidades da vida. “[22] Na página seguinte, um artigo de Bernal argumentava que os dois maiores e mais imediatos problemas que o mundo enfrenta são a fome e a guerra, e que os trabalhadores científicos têm um papel a desempenhar em ambos.
Consequentemente, Saha trabalhou para expandir a associação, que foi formalmente inaugurada no ano seguinte, em 1947. O primeiro presidente da Associação de Trabalhadores Científicos da Índia foi também o primeiro primeiro-ministro do país, Jawaharlal Nehru. Nehru acreditava no “espírito da ciência”, o que significava “aceitar a desintegração do antigo” e “não ficar preso a um tecido social ou industrial ou mesmo económico simplesmente porque se continuou com ele”.[23] Não pensava na ciência como algo limitado à prática dos cientistas, mas como um meio de conhecimento que tinha uma aplicação mais ampla na sociedade. No Congresso Indiano de Ciência, realizado em Deli em 1947, argumentou contra uma ideia abstrata de verdade científica separada da vida das pessoas: “Para um homem ou uma mulher com fome, a verdade tem pouco significado. Ele quer comida…. Por isso, a ciência deve pensar em termos dos 400 milhões de pessoas na Índia. Obviamente, só se pode pensar nestes termos e trabalhar segundo estas linhas na escala mais vasta do planeamento coordenado”.[24] Estava totalmente empenhado no planeamento científico como a única abordagem aos problemas de um país colonizado como a Índia. Apesar de algum debate interno, a Associação dos Trabalhadores Científicos da Índia apoiou as actividades da Comissão de Planeamento. Pronunciando-se sobre os desafios que a Índia enfrentava, a Associação defendia que “a solução do problema reside na industrialização do país com base numa economia socialista”.[25] Criaram uma revista, Vijnan-Karmee, para discutir e desenvolver a importância da ciência na perspetiva do mundo anteriormente colonizado.[26]
Num discurso aos cientistas indianos em 1963, Nehru disse: “Naturalmente, o nosso interesse é a Índia e o povo da Índia, para que se possam livrar da sua pobreza e de outras formas de infelicidade. Mas, para além disso, estamos convencidos de que procuramos a paz e trabalhamos para a paz. “[27] A visão de Nehru para a paz foi moldada na luta contra o imperialismo e incluiu a Conferência de Relações Inter-Asiáticas de 1947, bem como a histórica Conferência de Bandung de 1955. A sua ideia de paz era uma ideia positiva da paz: “A nosso ver, a paz não é uma mera abstenção da guerra, mas uma abordagem ativa e positiva das relações internacionais que conduza a uma cooperação crescente entre as nações de várias formas “[28].
Nos seus discursos dirigidos aos trabalhadores científicos, Nehru encorajava-os ativamente a apoiar a causa da paz e pedia-lhes que, para além do seu trabalho científico, considerassem a sua responsabilidade perante a sociedade. Muitos cientistas proeminentes da Índia desempenharam um papel extremamente importante no movimento mundial pela paz, incluindo figuras como D. D. Kosambi e S. S. Sokhey.[29]
A ideia de liberdade de Nehru foi moldada pela luta pela liberdade na Índia e foi além da liberdade individual burguesa. Esta ideia de liberdade pedia ativamente ao cientista que assumisse a responsabilidade de mudar a sociedade. A principal responsabilidade dos cientistas era a luta pela paz, que estabelecia a condição prévia para qualquer outra mudança na sociedade. Numa sociedade outrora colonizada como a Índia, este objetivo estava indissociavelmente ligado à luta contra a fome e a pobreza.
Conclusão: Ciência para a paz
Durante a Guerra Fria, foram apresentadas duas visões da ciência. A ofensiva ocidental apresentou uma visão elitista e tecnocrática da ciência, que está acima do povo. O cientista tem uma certa liberdade limitada na investigação, mas está ligado a processos mais vastos que são, em última análise, controlados por fundações e indústrias de guerra – um quadro que não é livre de alterar.
A segunda é a de um cientista com responsabilidade moral e uma base filosófica para as suas ideias. Este é o legado dos cientistas que participaram no movimento pela paz e nas lutas anti-coloniais. A formação da Federação Mundial dos Trabalhadores Científicos e das suas filiais em todo o mundo constituiu um momento de grande clareza ideológica sobre o objetivo da ciência.
Atualmente, vivemos num mundo novamente dividido em campos. As acções da elite dominante ocidental colocaram o mundo à beira de uma guerra nuclear e será essencial que os cientistas escolham um lado e deixem de fingir neutralidade. Não é de admirar que a crise geral de legitimidade no Ocidente esteja associada a uma perda de confiança na ciência. Os cientistas são cada vez mais vistos pelo povo como aliados da classe dominante, como técnicos que fazem o trabalho sujo da classe dominante. Continuar a fazer “ciência” de forma limitada é insustentável. É necessário rever estas questões sobre o objetivo da ciência e a sua relação com a filosofia e a política que moldaram o século XX. É necessário alargar os objectivos da ciência e procurar uma forma de a enraizar nas massas populares. É também necessário que os cientistas se dediquem de novo ao movimento pela paz. É neste processo que a ciência pode libertar-se dos limites estreitos do imperialismo e realizar verdadeiramente a sua relação com a liberdade.
- Presidente Joe Biden, The 2022 State of the Union Address, 1 de março de 2022, www.whitehouse.gov/briefing-room/speeches-remarks/2022/03/01/remarks-of-president-joe-biden-state-of-the-union-address-as-delivered/.
- M. S. Handler, “Scientists Demand Greater Freedom”, New York Times, 25 de julho de 1953.
- Audra J. Wolfe, Freedom’s Laboratory: The Cold War Struggle for the Soul of Science (Baltimore: JHU Press, 2018).
- Embora não subscreva as conclusões da autora, a ligação entre os dois debates foi recentemente mencionada em Carlo Rovelli, Helgoland: Making Sense of the Quantum Revolution (Nova Iorque: Penguin, 2022), 107-112.
- V. I. Lenine, Materialism and Emperio-Criticism, Marxists Internet Archive, https://www.marxists.org/archive/lenin/works/1908/mec/.
- Vladimir A. Fock, “On the Interpretation of Quantum Mechanics”, em V. A. Fock-Selected Works: Quantum Mechanics and Quantum Field Theory, ed., L. D. Faddeev. L. D. Faddeev, L. A. Khalfin, e I. V. Komarov (Boca Raton, FL: CRC Press, 2004), 539-56.
- Erik L. Peterson, The Life Organic: Theoretical Biology Club and the Roots of Epigenetics (Pittsburgh, PA: University of Pittsburgh Press, 2017).
- A Índia, após a independência, estava empenhada num modelo socialista de sociedade, com o Estado a assumir o controlo dos principais sectores da economia, incluindo as indústrias pesadas.
- Ministério dos Negócios Estrangeiros da Índia, Agreement Regarding Cultural, Scientific and Technical Cooperation (Nova Deli: 12 de fevereiro de 1960), MEA Media Center, https://mea.gov.in/bilateral-documents.htm?dtl/6345/Agreement+regarding+Cultural+Scientific+and+Technical+Cooperation.
- Ver Richard Lewontin e Richard Levins, “The Problem of Lysenkoism”, em The Radicalisation of Science, ed. Hilary Rose e Steven Rose (Londres: Palgrave, 1976), 32-64.
- Sam Mead, “The Soviet Era’s Deadliest Scientist Is Regaining Popularity in Russia,” The Atlantic, 20 de dezembro de 2017,https://www.theatlantic.com/science/archive/2017/12/trofim-lysenko-soviet-union-russia/548786/.
- O facto de estas afirmações serem absurdas é um ponto de vista apoiado até por historiadores da ciência tradicionais. Ver Wolfe, Freedom’s Laboratory. Também é interessante o comentário de Wang, Zhengrong e Yongsheng Liu, “Lysenko and Russian Genetics: An Alternative View,” European Journal of Human Genetics 25, no. 10 (2017): 1097-8.
- John Glad, “Hermann J. Muller’s 1936 Letter to Stalin,” The Mankind Quarterly 43, no.3 (primavera de 2003): 305-319
- Wolfe, Freedom’s Laboratory.
- Lily E. Kay, The Molecular Vision of Life: Caltech, the Rockefeller Foundation, and the Rise of the New Biology (Oxford: Oxford University Press, 1992).
- Greta Jones, Science, Politics and the Cold War (Londres: Routledge, 1988), 3.
- H. J. Muller, “Science in Bondage” Science 113, no. 2924 (1951): 25-29.
- As excepções incluem J.D. Bernal, Frederic Joliot-Curie (mencionado mais adiante), JBS Haldane e também Linus Pauling e Eric Burhop; mas a tendência geral era para rejeitar qualquer associação com ideias radicais. Ver Jessica Wang, American Science in an Age of Anxiety (Chapel Hill, NC:University of North Carolina Press, 1999).
- A relação entre ciência e liberdade foi particularmente analisada por D. D. Kosambi, “Imperialism and Peace, Science and Freedom”, Monthly Review 4 (1952): 200-205, do qual este texto é parafraseado.
- Patrick Petitjean, “The Joint Establishment of the World Federation of Scientific Workers and of UNESCO after World War II,” Minerva 46, n.º 2 (2008): 247-70.
- Pierre Biquard, Frederic Joliot-Curie (Nova Iorque: Paul S. Eriksson, 1966), 99.
- Science and Culture XII, no. 4 (outubro de 1946): 155.
- Jawaharlal Nehru, “The Spirit of Science” in Jawaharlal Nehru on Science & Society, ed. Baldev Singh (Nova Deli: Nehru Memorial Museum and Library, 1988), 77.
- “Science in the Service of the Nation”, Science and Culture 12, n.º 9 (outubro de 1946): 456.
- “More about the Planning Commission,” Vijnan-Karmee 2, no. 6 (junho de 1950): 1.
- Om Prasad, “Vijnan Karmee: Journal of the Association of Scientific Workers of India”, Revolutionary Papers (sítio Web), https://revolutionarypapers.org/journal/vijnan-karmee-journal-of-the-association-of-scientific-workers-of-india/.
- Nehru, “Scientific Cooperation”, p. 261.
- Jawaharlal Nehru, “Speech at Moscow Dynamo Stadium” in Indo-Soviet Relations 1947-1972, ed. Bimal Prasad (Mumbai: Allied Publishers, 1973), 101.
- Prabir Purkayastha, “The Untold Story of the Left in Indian Science”, Newsclick, 17 de outubro de 2020, https://www.newsclick.in/The-Untold-Story-Left-Indian-Science. Ver também Archishman Raju, “The Peace Movement in India: An Important Legacy,” Organização para a Paz Positiva (sítio Web), https://forpositivepeace.org/2019/08/07/the-peace-movement-in-india-an-important-legacy/.
Março/2024
(*) Por Archishman Raju [*]
Fonte: Resistir.Info